最近在网络及电视上看到很多人文教育类节目，其中很多学者在提倡人文教育，弘扬传统文化。其中的佼佼者包括比如于丹的论语，以及最近在凤凰卫视中余秋雨的秋雨时分。这些节目普遍制作精良，多在黄金时段播出，收视率不错。作讲座之人的水平或有争议，但肯定是最能够胜任介绍发扬我们的传统文化这样一个目的的。这些节目的火爆，从某个侧面反映出了当前人们迫切希望弘扬中华传统文化，并借此来提高整个社会的道德水准的迫切愿望。

 

这样的想法很容易理解，因为在大多数人的印象中，曾经有这么一个理想中的道德黄金时代，我们没有接受那么多的西方文明，大家都读的是传统的儒家经典，讲究的是三省吾身以及治国平天下的人生抱负，人人都在圣人之言的教化下谦逊有礼，整个社会井井有条。相比之下，现在的社会差得太多了：人还是一样的中国人，地也还是这篇神州大地，但是人们已经不再讲究儒家的准则，取而代之的是利益优先的博弈。强烈的反差很容易让我们有一种潜意识的印象，那就是，一切的根源在于放弃了传统的文化，放弃了对社会大众进行儒家传统道德的教化，从而导致了大众的道德沦丧。

 

这个结论的得出并不是顺理成章，不言而喻的。从一方面来讲，我们印象中的那个道德的黄金年代很大程度上来自于我们的想象。这个黄金年代不存在于历史上的某个时期，不在民国，不在清，也不在明，更难论元了。事实上，在某些儒家经典被遵为无上标准的年代，读书人的道德水准并没有显著的提高，人们反而变的更加虚伪，说一套做一套。如果有幸能够翻看古籍，我们经常会看到各个时代的大儒们都在千篇一律的感慨，“世风日下，人心不古”，然后大大赞扬一番三皇五帝时期的道德风尚，从而继续强调儒家教化的重要性。这个有趣巧合不难证明人们总是有“怀古”的倾向，总会在潜意识中强调过去好的一面，并试图完美这个印象，从而造成不太真实的回忆。

 

从另一方面来讲，就算是存在这样一个道德的黄金年代，是否提倡传统文化能够提高当今社会的道德水准仍然是一个没有确定答案的问题。从在统计的角度看过来，如果两个事件同时发生，并不能证明他们之间有因果联系，虽然人们很容易觉得他们之间有某种因果关系。一个著名的例子是，我们总会在圣诞的时候看到很多人的互赠圣诞贺卡，但是我们不能得出结论说，因为人们互赠圣诞贺卡，所以引起了圣诞节的到来，因为我们都知道事实恰恰相反。同理，虽然我们在如此的道德黄金年代中，同时看到了儒家经典被广泛的接受和遵循，我们无法就此得出结论说，是因为传统经典的教育使得社会的道德水准提高。

 

那怎样做才能切切实实的促进整个社会的道德水准？作为一个工科男，我觉得这其实就是一个系统修正的问题。我认为我们应该想办法增加社会对道德行为的正反馈，同时尽量减少负的反馈。比如，如果一个人有很高的道德水准，在一个道德水准高的社会中，这样的人大多应该会有很高的社会地位，同时又有不错的经济收入和幸福的家庭，有经济上，生活上的诸多便利。这样的社会会从很大程度上鼓励人们积极提高自己的道德修养，而且小孩在从小就会以这样的人作为榜样。反之在一个道德水准下降的社会中，一个人虽然有很高的道德修养，但是只是被大家在口头上称赞，经济上困顿，生活上被人欺压，家庭由于经济和社会的原因整天处于愁云惨淡的地步。这样的社会里，是没有人会真心关心自己和其他人的道德的。